濂洛风雅论

扬之水

“濂洛风雅”的中和气就基于道学人格、道学气象中对立因素的统一和谐，表现为人生态度上的不激不厉和情感上的无恶无怨。

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“濂洛风雅”的中和气的形成是理性节制情感的结果。“濂洛风雅”表达的情感经过理性筛选、过滤，呈现为宁静、和谐、蕴藉、无冲突的境界。

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有一种洗涤人意的清纯。“道人不是悲秋客”以否定句式消释了时令变化带来的生命虚脱感，而“一任晚山相对愁”更凸现了诗人意志的凝聚和内敛、精神的冷静和超然。

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诗中“流年渐觉侵双鬓”的淡淡忧伤经过“生理从来付大钧”的理性陶洗，达到了物我相亲、悠然自得的境界。诗人将自得其乐的观物意趣以思理出之，显示了诗人平和淡泊的人格范型及其和谐宁静的内在世界，正是所谓“喜怒哀乐之未发”的气象。濂洛诗人写于痛丧友朋之际的挽诗也以肃穆简静的风格显示出悲哀中的镇定，体现了“发而皆中节”的气象。

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“濂洛风雅”的中和气还表现为理性对欲望的节制。理学并不用道德的绝对必然性否定人的合理欲求，只是要求人的欲望要符合儒家伦理道德的规范，符合“无过无不及”的中和标准。宋人普遍具有的逸乐习惯与享乐意识也存在于“濂洛风雅”中。

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“濂洛风雅”中的乐感只有与仁、道相即相融，才能成为理学的最高情感体验境界。

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宋代理学和道家道教两大文化思潮的合流，使濂洛诗人们融儒士的道学气象与道徒的缥缈风神于一炉，兼综庄严崇高的道德感与超脱飘逸的情趣美，并在此基础上形成了“濂洛风雅”的平和、明朗、高旷、乐感的风格特性。概而言之，理学和道家道教文化的异质相济是“濂洛风雅”中和气的内涵之一。

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“濂洛风雅”中理学和道家道教文化沟通之实质，在于非功利的价值取向和表现主观心性的情感特征。

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从周敦颐、程颢到杨时、陈渊等的诗作，显示了一个被理学逐渐符号化、语义化的诗歌范式的演进轨迹，即濂溪范式、明道范式和道南范式的承传延衍过程。

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理学切入周敦颐的诗歌不是采取抽象概念或哲学思维的方式，而是将“主静”、“无欲”的精神指向化为诗歌所表现的光风霁月的人格气象和澄静清幽的诗歌意境。所谓濂溪范式就是用简俊清幽的诗境表现清和人格的诗歌型态，而道学的修养构成了清和人格的主要内涵。